Giancarlo Infante invita a superare il pregiudizio

Il saggio La crociata eliocentrica contro il senso comune (Edizioni Solfanelli) di Giancarlo Infante parte dal seguente interrogativo: eliocentrismo o immobilità della terra? per scardinare appunto la teoria eliocentrica, ma confidando – avverte l’Autore – nella bontà di superare qualsivoglia pregiudizio verso gli argomenti presentati e man mano sviscerati. La risposta alla suddetta domanda viene formulata tenendo conto che «nella mentalità ordinaria la matematica ha prevalso sulla metafisica e il pensiero si è imposto sulla percezione della realtà, il possibile ha adombrato il certo». 

Ne deriva il distinguo fra realtà e modello, fra universo sensibile (caratterizzato da molteplicità) e universo intelligibile (l’Iperuranio platonico, perfetto e armonico), in cui il sole visibile del primo universo altro non è che lo specchio o riflesso del vero sole, invisibile ai più ma percettibile nella mente di pochi eletti che, innalzandosi verso la dimensione trascendente, riconoscono la presenza del Signore dell’Universo (Pantocrator).

Per dirla con Marsilio Ficino, figura di spicco nella corte di Lorenzo il Magnifico, solo gli illuminati raggiungono la conoscenza perfetta di Dio, ammettendo però che solo per un breve lasso di tempo possono godere del riverbero del lumen divino. In ciò è chiaramente evidente la concezione dualistica anima-corpo, laddove il corpo (sóma) è la tomba (séma) dell’anima. 

Dopodiché, Giancarlo Infante ripercorre l’esperienza galileiana, evidenziandone errori e teorie controverse quando, ad esempio, per dimostrare la rotazione della terra, propone di «di leggere la realtà non per quella che è, ma come a “rovescio”, per come si pensa che essa sia». Allo scienziato pisano affianca Copernico, Keplero, Newton, Einstein, ritraendoli sia da un punto di vista della loro professione, sia dipingendoli nel privato, dilettando la lettura con talune curiosità spesse volte adombrate. 

Il viaggio dell’Autore termina con lo sguardo alla tecnologia che domina, talvolta inficiando, tutti gli ambiti della nostra vita moderna, le cui conseguenze di desacralizzazione e, se si vuole, di de-umanizzazione (la deiezione di Heidegger e Jünger) hanno raggiunto il culmine.

Antonietta Florio

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Recensione al saggio di Franco Ferrarotti

Nel saggio Verso l’auto-annientamento e la possibile rinascita (Edizioni Solfanelli), lo sguardo indagatore del sociologo Franco Ferrarotti sviscera la realtà sociale e riflette sui progressi compiuti nelle varie fasi ed evoluzioni storiche, senza disdegnare le contraddizioni che segnano la vita moderna. D’emblée, l’Autore pone in risalto la spersonalizzazione dei valori individuali e collettivi, l’impoverimento sino quasi alla scomparsa dell’aspetto spirituale e della dimensione morale degli esseri umani, impigliati sempre più in un mondo – quello del lavoro – che, greve di nevrosi e inquietudini e sempre più impersonale, li rende ingranaggi di un meccanismo sempre più arduo da gestire. 

Trova qui posto la denuncia della tecnica e della tecnoscienza che con i suoi quotidiani progressi, con l’invenzione e l’uso sempre più frequente, se non addirittura esclusivo, delle macchine-utensili, ha di fatto avviato un rapido e implacabile processo di oblio dell’essere umano e di metamorfosi dall’uomo ad automa deresponsabilizzato. Non a torto, dunque, Husserl può ben dire – e di fatto lo afferma – che la “geometrizzazione del mondo ha decapitato la filosofia”.

In questo scenario tetro, su questo palcoscenico monocolore, ridefinire l’individuo come valore in sé», come «universo singolarizzato» e, per ciò stesso, «unico, irripetibile e irriducibile ad altro» si presenta come un’impresa titanica e la sublimità della teoresi cozza tragicamente contro l’impossibilità della praxis. Onde ne deriva un’incursione nel territorio esistenzialista di Jean-Paul Sartre che, in antitesi con la de-soggettivazione di Heidegger, «ognuno deve costruire da sé la propria libertà come costruisce, decidendo, la propria vita», poiché l’uomo – asserisce il filosofo francese – «non è altro che ciò che si fa». Tuttavia anche Franco Ferrarotti contrasta in un certo senso la posizione teorica dell’esistenzialista francese.

Se per Sartre “l’inferno sono gli altri”, poiché è da questi condizionato, per l’illustre sociologo non si può essere sé stessi senza rapporti con gli altri. L’identità necessita dell’alterità, l’una è correlativa all’altra, l’io non può esistere senza il tu e il monologo deve trasformarsi in dialogo, poiché la parola è scambio e intenzionalità. Pertanto è necessario rafforzare il legame sociale, recuperare la memoria e rinsaldare il passato; bisogna rinnovare l’empatia e rinvigorire la comunicazione, irrobustendola di idee e valori che sono andati persi. È all’uopo, insomma, che l’uomo ricerchi e riscopra la sua vera natura. Nel fare ciò deve (ri)volgersi verso la propria interiorità e (ri)tornare dentro di sé non ego(t)isticamente, ma ripensando l’individualismo nei termini e nel senso dell’orientamento sociale.

Antonietta Florio

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Il viaggio di Pitagora alla ricerca del senso dell’esistenza

Con Diospolis. Una storia del VI sec. a.C. (Edizioni Tabula Fati), Giancarlo Giuliani porta il lettore nell’isola di Samo, là dove tutto ha inizio. Lì comincia la philosophia e lì prende vita la narrazione, sì costruita sulla base di documenti storici, ma corredata da una vivida immaginazione.  Con uno stile travolgente e coinvolgente, con un ritmo dolce ma incalzante, rendendo l’antico straordinariamente moderno, Giuliani racconta storie di vita e d’amore, ma anche di ambizioni personali, di egoismi, del potere che si serve del sapere per affermarsi e dinanzi al quale è costretto, tuttavia, a capitolare. Ancora, l’Autore illustra, in qualità di narratore esterno, un percorso di crescita interiore ed esteriore tale da rendere Diospolis un Bildungsroman.

Se è vero che in esso il protagonista assoluto è Savrias, assetato di conoscenza e destinato a diventare il «mercante delle stelle», è altrettanto vero che i personaggi che gli ruotano intorno sono, in un modo o nell’altro, padroni anch’essi della scena narrativa e ognuno, prescindendo da pregi e virtù, vizi e difetti, sono il prototipo degli uomini contemporanei.

Interessante ed emozionante è il personaggio di Parthenis, la madre di Savrias. Una donna straordinaria, dolce, così bisognosa d’amore e così timorosa di perderlo, ma al contempo eccezionalmente tenace nel non porre freni, nel guardare in faccia il dolore, dal quale, malgrado i colpi violenti e reiterati, non si lascia abbattere. Una donna dal cuore grande e nobile d’animo, pronta a sacrificarsi prima per amore del padre e poi per amore del figlio, lasciandolo libero di intraprendere la «via delle stelle», perché «tu non sei nato per diventare un mercante».

Il destino di Savrias, infatti, è racchiuso in quei segreti «che gli avrebbero forse rivelato il senso dell’esistenza», per scoprire i quali «doveva impegnarsi a fondo. Il resto sarebbe venuto da sé». Il resto, cioè il futuro, è – per lui che «per primo conoscerà la musica degli astri» – l’Occidente. Ma il percorso è lungo e irto di pericoli e di ostacoli, di violenze e complotti, congiure e spargimenti di sangue. In mezzo a tanto orrore, Savrias è il buono costretto a fare i conti con i cattivi, è colui che incarna il principe Lev Nikolàevič Myškin, l’idiota dostoevskiano, alla ricerca della pulchritudo insita nel sapere in un mondo in cui chi governa non persegue la pace, ma, in nome del potere, intraprende la via opposta.

Antonietta Florio

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